Anti-Mormonismo e Ex-Mórmons,

por que tanta confusão?

Quando você começar a aprender mais sobre os Mórmons e sobre a Igreja Mórmon, não tenha dúvida que amigos, parentes, e vizinhos ficarão chocados e estarrecidos. Eles podem falar de rumores que eles ouviram sobre as coisas terríveis que os Mórmons fazem, ou ainda, convencer que os Mórmons não são Cristãos. Desde o começo, os Mórmons tem sido seguidos por rumores, falsas informações, e até mesmo mentiras. Joseph Smith disse que quando o anjo Morôni apareceu para ele a primeira vez, ele informou “que seu nome seria considerado bom e mau entre todas as nações, tribos e línguas, ou que entre todos os povos se falaria bem e mal de meu nome” (Joseph Smith – História 1:33).

Essa profecia se realizou e os Mórmons fieis sabem que eles precisam sempre confrontar com informações falsas a respeito de sua religião. Felizmente, a perseguição hoje em dia não inclui os ataques pelas turbas e assassinos, assim como era no século dezenove, mas muitas pessoas enfrentam obstáculos enormes quando se filiam à Igreja Mórmon. Membros da família e amigos se opõem. Alguns acham difícil mudar alguns hábitos ou se arrepender de erros do passado.

É sempre bom lembrar que não é fácil seguir a Jesus Cristo, assim como não foi no passado. Os primeiros Cristãos da época do apóstolo Paulo enfrentaram tremendos desafios. Muitos foram mortos ou expulsos de suas casas, assim como os Mórmons foram no início da restauração da Igreja. Paulo falou para os novos conversos de Cristo:

“Lembrai-vos, porém, dos dias passados, em que, depois de serdes iluminados, suportastes grande combate de aflições. Em parte fostes feitos espetáculo com vitupérios e tribulações, e em parte fostes participantes com os que assim foram tratados. Porque também vos compadecestes das minhas prisões, e com alegria permitistes o roubo dos vossos bens, sabendo que em vós mesmos tendes nos céus uma possessão melhor e permanente. Não rejeiteis, pois, a vossa confiança, que tem grande e avultado galardão. Porque necessitais de paciência, para que, depois de haverdes feito a vontade de Deus, possais alcançar a promessa” (Hebreus 10:32-36).

Precisamos sempre lembrar de “não rejeitar a nossa confiança” em Jesus Cristo, pois uma vez que sabemos que Jesus é o nosso Salvador e que o Livro de Mórmon é verdadeiramente a palavra de Deus, então precisamos estar preparados para perseverar e ser pacientes. Não podemos saber as respostas para todas as coisas; somente Deus sabe a verdade de todas as coisas, mas podemos saber, através do poder do Espírito Santo o que é verdade e o que precisamos fazer. A chave e a ancora para o nosso testemunho do Evangelho Restaurado de Jesus Cristo é o Livro de Mórmon. Uma vez que sabemos que o Livro de Mórmon é verdadeiro, através do poder do Espírito Santo, podemos saber com certeza que Jesus Cristo é o Salvador do Mundo, e que Joseph Smith foi Seu profeta aqui na Terra porque ele (Joseph Smith) traduziu o Livro de Mórmon para nós. Uma vez que temos certeza disso, podemos saber que A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é o Reino de Deus aqui na Terra e que precisamos nos unir à ele através do batismo por que possua a devida autoridade, que é o Sacerdócio.

Assim como na época de Jesus Cristo e do apóstolo Paulo, muitas pessoas se opõem à Igreja de Cristo hoje em dia. Algumas dessas pessoas são chamadas de Anti-Mórmons ou de Ex-Mórmons porque ele procurar atacar a Igreja Mórmon e seus ensinamentos. Nem todo mundo que discorda do Mormonismo é um anti-Mórmon; somente aqueles que preferem usar insultos, insinuações e táticas assustadoras são realmente “anti-Mórmons”. Essas pessoas gostam de usar citações sem fundamento ou comparar versículos isolados da Bíblia com o Livro de Mórmon e retratam o Livro de Mórmon como se ele fosse contraditório à Bíblia, o que realmente o Livro de Mórmon não é. Eles querem destruir a fé e assustar as pessoas, fazendo com que elas pensem que a Igreja Mórmon é alguma coisa maligna ou algo conspirador para destruir as pessoas. Apenas pergunte a qualquer membro fiel para saber a verdade sobre essas coisas.

Ser um Mórmon não é apenas acreditar em algo particular, mas é ter um certo modo de vida também. Os Mórmons acreditam em trabalhar juntos e ajudar uns aos outros como uma parte essencial de seguir Jesus Cristo. O Mormonismo também tem muitas tradições e costumes que se diferenciam das outras denominações. Por causa disto, se unir ou deixar a Igreja Mórmon pode ser difícil, uma vez que isto significa mudar completamente o meio de vida de uma pessoa. Isso leva alguns anti-Mórmons a dizer que o Mormonismo é um culto. Isso é uma afirmação mentirosa e injusta. Toda vez que uma pessoa muda suas mais profundas crenças e faz mudanças no seu estilo de vida, a pessoa passa por dificuldades, mas isso não significa que o seu antigo estilo de vida seja um culto.

Uma coisa importante para se lembrar quando ler literatura de ódio de anti-Mórmons ou de ex-Mórmons contra a Igreja Mórmon é que eles contam apenas a sua “versão da história”. Eles procuram cada falha mínima de líderes da Igreja ou procuram citações obscuras que não pertencem ao evangelho para desacreditar os Mórmons. Profetas não são perfeitos e quando eles comentar sobre coisas com ciência ou história, eles o fazem com o seu conhecimento, assim como todos nós fazemos. Precisamos lembrar que Deus sabe de todas as coisas e que devemos confiar Nele para guiar-nos através do seu Santo Espírito. Lembre-se, você sabe o que você sabe. Confie no que o Espírito Santo tem revelado para você e procure entender as coisas que você não entende antes de fazer qualquer julgamento.

O Massacre do Monte Meadows

Em uma tentativa de desacreditar ambos, membros e líderes da Igreja Mórmon, os críticos e oponentes frequentemente se referem a um incidente isolado e trágico na história do Mormonismo, o qual eles afirmam que isso prova que os Mórmons são violentos e estão prontos para matar qualquer pessoa que se opor a eles. Esse incidente, conhecido como o Massacre do Monte Meadows, ocorreu no início de setembro de 1857 no sul do estado de Utah.

Contrário às palavras de raiva e sensacionalistas que têm sido jogadas contra a Igreja Mórmon e contra Brigham Young, segundo Profeta e Presidente da Igreja em particular, esse massacre horrível contra uma companhia de carroções não tem nada haver com o Mormonismo ou até mesmo com religião. Mas, esse trágico e indesculpável ato aconteceu pelas mãos de assentadores temerosos que acreditavam, quer ser certo ou não, que suas vidas estavam em perigo. Eles agiram independentemente e com bastante imprudência, mas infelizmente os seus atos permanecem em nossas memórias.

Para entender porque o massacre aconteceu, precisamos rever um pouco a história dos Mórmons até então. A Igreja Mórmon foi fundada em 1830 ao norte do estado de Nova York, mas as perseguições fizeram com que fossem expulsos para Ohio e então para o Missouri. A maioria dessa perseguição estava centrada em Joseph Smith, o Profeta e fundador da Igreja, por causa da suas declarações sobre visões e sobre revelações. Os Mórmons também tinham a tendência de ser bem próximos um dos outros e a trabalharem juntos, o que preocupou os seus vizinhos que temiam o domínio econômico e político dos Mórmons.

No final da década de 1830 a Igreja Mórmon foi severamente perseguida no Missouri e milhares de seus membros foram expulsos de seus lares por turbas, e muitos foram massacrados. Eventualmente os membros sobreviventes fugiram para Illinois onde eles tiveram paz por algum tempo, mas os mesmos problemas começaram a acontecer lá também. Em 1844 Joseph Smith foi assassinado por uma turba e em fevereiro de 1846 os Mórmons foram expulsos de Illinois. Brigham Young, sucessor de Joseph Smith, guiou os Mórmons para o oeste, em direção a Utah, onde eles estabeleceram suas próprias cidades e esperavam estar livres da violência e interferência das turbas e assim viveram por aproximadamente dez anos.

Por volta de 1857, apenas 27 anos após a sua fundação, a Igreja Mórmon tinha aproximadamente 55.000 membros, muitos dos quais, talvez a maioria, vivia em Utah. Em 1852 a Igreja anunciou a prática da poligamia, ou casamento plural como eles o chamavam, o que causou muita tensão com o governo americano. Em 1850 o presidente americano, Millard Fillmore, havia indicado Brigham Young como o governador do estado. Algumas dessas pessoas indicadas pelo governo federal entraram em conflito com os Mórmons e com outros oficiais do estado. Eles retornaram para Washington e falaram para o Presidente dos Estados Unidos, James Buchanan, que os Mórmons estavam se rebelando contra os Estados Unidos, uma rebelião que nunca existiu e não passou de uma grande mentira. O novo Presidente cortou, imediatamente, toda a comunicação com Utah e indicou um novo governador, Alfred Cumming, sem informar a Brigham Young o acontecido.

Ele também enviou tropas federais para escoltar Cumming até Utah. Quando os Mórmons e outros viajantes que estavam cruzando a Grande Planície em direção a Utah relataram os rumores sobre esse exército, os Mórmons em Utah, incertos de seu propósito, ficaram preparados para o pior. Muitos daqueles vivendo em Utah tinham ainda vivo na memória as ocasiões onde foram expulsos do Missouri e de Illinois por turbas e exércitos, e decidiram que desta vez não sairiam de Utah. Esse conflito sem batalhas ou derramamento de sangue ficou conhecido na história americana como A Guerra de Utah. As noticias sobre a aproximação desse exército chegou no fim de julho de 1857 e em agosto daquele mesmo ano a companhia de carroções Baker-Fancher entrou em Utah em sua trajetória para a Califórnia.

A companhia Baker-Fancher era formada por aproximadamente 120 emigrantes dos estados de Arkansas e Missouri. A princípio eles acamparam por fora da cidade de Salt Lake e de lá eles marcharam para o sul do estado de Utah. Não houve nenhum problema a princípio, mas depois de certo tempo os Mórmons do sul de Utah começaram a relatar alguns comentários que a companhia de carroções estava fazendo sobre como alguns deles tinham participado das perseguições contra os Mórmons no Missouri ou como um exército viria e os varreria daquelas terras. Juntamente com a tensão da chegada do exército e da isolação causada pelo corte de todo e qualquer tipo de comunicação feita pelo governo, os incidentes com a companhia de carroção, o qual realmente eram os menores, foram como uma faísca.

Em setembro de 1857 a companhia Baker-Fancher acampou perto da Cidade Cedar, Utah, em um local chamado Monte Meadows. A alta ansiedade trazida pelos rumores sobre a companhia, o avanço das tropas federais, a seca que muitos tinha sofrido durante o ano e a memória da violência no Missouri e Illinois, todas combinadas em uma atmosfera explosiva, mas ainda assim os residentes não estavam certos sobre quais ações deveria tomar. Alguns se reuniram em conselho enquanto outros viajaram para Salt Lake City para pedir algum conselho. Um outro grupo liderado por John D. Lee se encontrou com os índios locais, os Paiute. Enquanto os Mórmons de Cedar City decidiram aguardar até que uma decisão fosse tomada em Salt Lake e então passada para eles para que os temperamentos pudessem esfriar, Lee chegou no Monte Meadows com um bando de Índios. É desconhecido o porquê ou de quem partiu o primeiro tiro no dia 07 de setembro, mas qualquer que seja a resposta, uma grande batalha começou. Durante o ataque a companhia Baker-Fancher enviou homens à Cedar City para pedir ajuda contra os índios, mas infelizmente alguns homens brancos desconhecidos os atacaram e fizeram com que eles retornassem ao acampamento. Os Mórmons da área estavam histéricos e preocupados que se a companhia Baker-Fancher chegasse à Califórnia, eles voltariam com um exército para atacar os assentamentos Mórmons. Então, no dia 11 de setembro de 1857, John D. Lee e vários outros homens massacraram os adultos sobreviventes da companhia de carroções. Apenas dezessete crianças com a idade inferior a oito anos sobreviveram. Mensageiros de Salt Lake se apressaram para chegar ao local da batalha para avisar os Mórmons locais para não interferir na viagem da companhia Baker-Fancher, mas infelizmente, quando os mensageiros chegaram era dia 13 de setembro, dois dias depois do massacre, e nesse momento já era tarde demais.

Brigham Young e o resto dos Mórmons no norte do estado de Utah estavam muito preocupados com a chegada do exército para se preocupar com o massacre. Finalmente o exército marchou pacificamente em Salt Lake City, Brigham Young foi substituído por Alfred Cumming como governador do estado. Quando o Presidente Buchanan descobriu que não havia tido nenhuma rebelião, ele enviou uma carta de perdão a todos os cidadãos de Utah, o qual Cumming entendeu que deveria incluir o massacre.os Mórmons locais não acreditaram no Governo Federal e estavam dispostos a cooperar com qualquer tentativa de investigar o caso. Finalmente a Igreja Mórmon excomungou todos pareciam estar envolvidos no massacre e em 1877 John D. Lee foi julgado e considerado culpado e então foi executado por sua participação no massacre. Outras tentativas de trazer outros líderes para a justiça falharam por falta de evidencia.

Os críticos do Mormonismo dizem que Brigham Young ordenou o massacre ou que a doutrina e prática Mórmon inspiram assassinatos contra aqueles que não são membros da Igreja, entretanto, isso pode ser provado ser falso, facilmente. A doutrina Mórmon não ensina a violência, mas seguem os ensinamentos de Jesus Cristo para dar a outra face e para amar os nossos inimigos. Esses homens cometeram essa atrocidade mesmo sendo Mórmons, e não por serem Mórmons. Os Mórmons foram expulsos inúmeras vezes do Missouri, Illinois, Ohio entre outros e nunca matou nenhum de seus oponentes. Mais ainda, muitas outras companhias de carroções e centenas de outras pessoas passaram pacificamente pelo território de Utah durante esse mesmo período. Esse incidente particular aconteceu devido a uma serie de eventos trágicos. Caso não houvesse a pressão de pensar que tinha um exército vindo para atacá-los, os Mórmons teriam permitido que a companhia de carroções passasse assim como eles haviam deixado as outras passar.

Cada grande comunidade tem seus problemas e a Igreja Mórmon nunca declarou que a sal mensagem é baseada na perfeita conduta de seus membros. Na história da religião, muitos grupos diferentes em varias épocas tem agido de forma contrária aos ensinamentos pacíficos da maioria de seus fundadores. Basta olhar para as cruzadas, a inquisição e o apoio à escravidão por muitos pregadores do sul antes da Guerra Civil Americana. Como podemos ver, nenhuma comunidade religiosa está completamente livre de incidentes como esses, e quando estudamos as crenças de alguém, em importante não comparar o nosso melhor com o pior dessa religião. Os Mórmons e a Igreja Mórmon condenam o Massacre do Monte Meadows, mas também condena qualquer tentativa de colocar a responsabilidade desse acontecimento sobre a mesma, uma vez que seus líderes tentaram parar esse incidente, de forma não bem sucedida.

Os Mórmons proibiam os descendentes de Africanos a se filiarem à Igreja?

Da década de 1850 até 1978, pessoas que eram descendentes de Africanos podiam (e de fato muitos o fizeram) se filiar à Igreja Mórmon, mas as pessoas de pele negra não podiam portar o sacerdócio, ou certas posições dentro da Igreja. Isso fez com que a Igreja Mórmon e seus líderes fossem taxados como racistas e preconceituosos. Nunca, em nenhuma época, foi negado a oportunidade aos negros de se filiarem à Igreja e sempre houve membros negros na Igreja, desde o seu princípio, muitos dos quais cruzaram as planícies com outros pioneiros Mórmons e que se assentaram em Utah. Ainda assim, essa prática continuou a fomentar críticas. Para entender o porque dessa prática, é importante entender um pouco mais sobre a Igreja.

No Mormonismo, o Sacerdócio representa o poder e a autoridade de Deus o qual Ele delega para o homem na Terra para guiar a Igreja de Deus e realizar ordenanças como o batismo. Enquanto traduzia o Livro de Mórmon, Joseph Smith. O primeiro profeta e fundador da Igreja Mórmon, leu sobre o sacerdócio. Ele e outro dos primeiros membros da Igreja, Oliver Cowdery, foram a um bosque para orar a respeito do que haviam lido. Um anjo apareceu para eles e lhes deu esse poder. Ele disse:

“A vós, meus conservos, em nome do Messias, eu confiro o Sacerdócio de Aarão, que possui as chaves do ministério de anjos e do evangelho do arrependimento e do batismo por imersão para remissão de pecados; e ele nunca mais será tirado da Terra, até que os filhos de Levi tornem a fazer, em retidão, uma oferta ao Senhor” (Doutrina e Convênios 13:1).

Algum tempo depois, através da visita de outros anjos, eles (Joseph e Oliver) receberam o Sacerdócio conhecido como Sacerdócio de Melquisedeque, ou Sacerdócio Maior, poder pelo qual eles puderam estabelecer A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias no dia 06 de abril de 1830. Tudo isso aconteceu em Nova York e Ohio, mas logo após esses ocorridos a Igreja começou a se mudar para o Missouri e então para Illinois, local de onde foram expulsos por causa da perseguição. A Igreja cresceu e muitos milhares de membros se filiaram a ela, incluindo um grande número de membros negros, alguns dos quais haviam sido escravos em outras épocas. Nas décadas seguintes, e ninguém sabe ao certo quando isso começou, se tornou uma prática não ordenar homens negros ao Sacerdócio. Para complicar ainda mais esse assunto, alguns membros da Igreja Mórmon, incluindo alguns líderes, fizeram comentários racistas semelhantes àqueles feitos por outros Americanos da época, embora a maioria da liderança era completamente contrária ao racismo e a maioria dos Mórmons eram totalmente contra a escravidão.

Uma vez que as atitudes racistas eram comuns na América e nos paises da Europa no final do século dezenove e inicio do século vinte, tais práticas não chamavam a atenção de ninguém. Com o passar do tempo, os Estados Unidos começou a confrontar seu passado racista, e essa prática começou então a chamar muita atenção. Por volta do ano de 1900, Lorenzo Snow, o então Presidente da Igreja Mórmon, disse que não conseguia achar nenhuma passagem de escritura que justificasse essa prática, mas mesmo assim manteve a prática. Em 1954 o então presidente David O. Mckay e os Doze Apóstolos da Igreja Mórmon estudaram o caso. O presidente Mckay estava bastante preocupado com o povo africano e com o seu estado, então ele orou sobre o assunto, mas de acordo com seus próprios relatos, o Senhor falou a ele que o tempo ainda não havia chegado para que isso acontecesse. Ele tentou enviar missionários para a Nigéria em 1962, mas o governo nigeriano não permitiu que eles entrassem no país. Em 1973 o Presidente Harold B. Lee jejuou por três dias e noites enquanto orava sobre o assunto, mas a resposta que recebeu foi a mesma: o tempo não havia chegado ainda. Finalmente em 1978, enquanto se reunia com o Quorum dos Doze Apóstolos, o Presidente Spencer W. Kimball anunciou que ele havia recebido uma revelação dizendo que todo membro digno da Igreja, do sexo masculino, poderia receber o Sacerdócio. Desde aqueles dias até hoje, centenas de milhares de pessoas negras se uniram a Igreja Mórmon e tem sido ordenado ao Sacerdócio, em todas as partes do mundo. Hoje existem dois templos construídos na África.

Nenhum líder da Igreja Mórmon sabe explicar o porque houve esse fato de os negros não receberem o sacerdócio, embora muitos tenham tentando entender as razões. Houve muito desentendimento relativo à sua origem. Em 1949 o Presidente da Igreja fez a seguinte declaração:

“A atitude da Igreja com referência aos negros permanece a mesma que sempre foi. Não é uma questão de declaração da política da Igreja, mas sim uma ordem direta do Senhor, a qual é encontrada na doutrina da Igreja desde os dias de sua organização, para o fato que as pessoas negras pode se tornar membros da Igreja, mas eles não são intitulados com o sacerdócio nos dias de hoje”.

É importante frisar que ainda que os negros não pudessem portar o Sacerdócio, a Igreja Mórmon sempre ensinou que eles, assim como todas as outras pessoas, podiam ser salvas através da Expiação de Jesus Cristo.

Muitas explicações tem sido dadas para tentar explicar sobre esse fato, mas a maiorias delas dadas sobre especulações e muitos membros da Igreja tem continuado a espalhar rumores e falsas verdades sobre esse assunto.